佛教徒要如何持戒？

佛教徒要如何持戒？

中國漢傳佛教，是擁有律藏種類最多的國家。但漢傳佛教徒的持戒情況卻最令人失望，由於律儀生活的廢弛，所謂僧團規制早已名實俱亡。中國所謂的出家人，早已不依戒律而住，而是依佛教出家，既未具沙彌律儀，更不成比丘性。
  
蓮池大師自稱「菩薩戒弟子云棲寺沙門」，不敢自稱「比丘」。明代的壽昌禪師自稱「剃髮居士」，不敢自稱「比丘」。近代律學高僧弘一大師自云：「就我自己而論，對於菩薩戒是有名無實，沙彌戒及比丘戒決定未得。即以五戒而言，亦不敢說完全，止可謂出家多分優婆塞而已。這是實話。」

這些高僧竟然不敢自稱「比丘」，雖然他們受過比丘戒，但由於對戒條無法完全遵行，只能誠實宣稱他們因為持戒不圓滿而未能具有比丘的資格。
       
大家有沒有思考過，為什麼人品一流的高僧，都無法圓滿持守比丘戒？為何一代高僧濟公法師公然不守戒律，裝瘋賣傻，喝酒吃肉？

因為最大的問題，如果所有的戒律真是佛所製定，二千多年前的印度時空背景，距離現代漢傳佛教徒實在太遙遠，很難成為佛教徒的行為準則。

另外一個問題是，有些戒條是現代人難以做到、毫無意義、完全不合常情，無法發揮戒律的功用。請大家用心思考，現代人受這種戒到底有何意義？

《增一阿含經》卷38〈馬血天子問八政品〉：世尊告（比丘）曰：“戒律之法者，世俗常數。三昧成就者……神足飛行者亦是世俗常數。智慧成就者，此是第一之義。”
        
這段經文清楚地將戒律、三昧成就（禪定）、神足飛行歸為一類，都是世間法（世俗常數）。世間法是緣起、有為的，是可以變通的，戒律是根據印度佛弟子當時的情況而製定，並不是一成不變。

在《五分律》卷22文中，釋尊曾告訴諸比丘：“雖是我所製，而於餘方不以為清淨者，皆不應用。雖非我所製，而於餘方必應行者，皆不得不行。”
    
佛這段開示，更加明白告訴我們，在不同時空環境之下，戒律如果滯礙難行，對舊有戒條應舍則舍，如有必要新增戒條，則必須增加，因時因地制宜。

我早期受過五戒、八戒、菩薩戒，我非常認真持戒，卻給家庭和事業造成極大困擾，處處綁手綁腳，一般人都不喜歡跟我們接近，感覺難以相處，連一起受戒的幾百名同修都變得好陌生，因為大家很怕一不小心犯戒，將來會受到嚴厲的地獄果報。

學習真法以後，我才了解如何持戒，我持的戒律是 “眾善奉行，諸惡莫作。”人都有趨光性，都希望自己變得更加莊嚴美好。我深知自己不是一個完美的人，我有很多缺點，但我學會全然接受自己，不論優缺點，概括全收。由於我深愛這個並不完美的自己，我希望自己變得更好，所以我願意改變。

雖然我不再持有形有相的戒律，但我的心明顯清淨多了、善良多了、正面多了，我的智慧快速提升，我的福報快速增加，我的善緣快速累積…我變得很陽光、很快樂、很滿足，人們都喜歡接近我，感受這股正能量。

我很欣賞六祖所說的“心平何勞持戒，行直何用參禪。＂每個人心裡都有把尺，知道何者當為，何者不當為，在歷緣對境中，自然會找出最佳的進退尺度。真正的持戒其實是非常輕鬆愉快的。