2020年10月24日 星期六

一位禪師臨終前的告言懺悔

那個禪者,是我多年的好友,得了不治之症,在禪坐中面對死亡,參悟死亡。作為好友,臨終前我經常去看他,聆聽他的教誨。我每去,他總在端坐,消瘦的臉上帶著微笑。我們坐下聊天,他說:「我一生被虛名所誤。雖然外面看著風光,出了書,有人跟著我學佛,可我知道,自己並沒有真正開悟,也沒有明心見性,現在想來,聰明反被聰明誤。」他說得很誠懇。我說:「古來宗師,不是也有臨終開悟得道的麼?」他說:「那是大修行,放下萬緣,一靈炯炯,不是我這種聰慧的小根器,我一生太聰明,太有才,太有情,因此有太多的放不下。」我又問:「那你最近如何用功?我每次來,你都在禪坐,我不忍心打擾你,在外面念佛,為你祈禱。」
禪者淡然一笑,說:「謝謝。生死大事,何時死,乃至來生何處投胎,我還是知道的。」我說:「這就是大修行啊,你都知道你何時死,投胎何處,你還沒開悟?」禪者有點赧然,說:「這只是功夫,與開悟沒關係,更與明心見性沒關係。我出生到三歲,就能記憶投胎的因緣,長大後學佛來求證這因緣。我此生很早就知道自己『生從何來』,一生的修行只為完成『死向何去』,現在能知道死期,不過是預知時至而已,『死向何去』,我也知道了,不過還是那句老話:『再入輪迴做眾生』,我的內心已經沒有對死亡的恐怖,這點粗淺修行離得道或開悟或見性還遠著呢。」
「那你最近如何用功?」
禪者說:「一心懺悔那些業障,從內心淨化。我是一個將死之人,要在臨死前,把內心清理乾淨,這幾月我一直在懺悔。懺悔我造的業,懺悔我做過的錯事,懺悔自己沒能真正盡孝,懺悔自己曾經傷害過朋友、親人,懺悔曾經說了很多妄語,在修行上,未得言得,未證言證,自負輕狂;懺悔自己曾經口是心非,說了不少是非,惹了不少麻煩,給他人帶來了不少傷害;懺悔我對愛過我的女人帶來的心靈上的傷害;懺悔自己的無知對同修帶來的誤導……」禪者說了那麼多可懺悔的事情,說時還會流淚。他對我說,「一個人,在臨終前的大懺悔,就是放下包袱,輕裝上路。」說到這句,他笑了。誰都知道「上路」意味著什麼。
他要我找來一個農村人洗衣服用的大鐵盆,要我幫他把平生的文稿搬來,足足有 一米 高,要我當著他的面燒了。
幫他燒?我不忍心,說:「這可是你一生的心血啊,多少出版社找你要書稿,為何要燒?不是很好嗎?」我不幹。他說:「你不燒,那我自己燒。這些沒有價值的東西,不燒何用?我沒有得道,那些知解宗徒的文字,到頭來都是魔障,我自己是清楚的。燒了書稿,以免貽誤後學,以免增我罪過。沒有真正明心見性,所談所說儘是野狐禪啊,你想讓我墮落地獄嗎?」他沉靜地說:「我一生說法講經,辯論是非,因為沒有得道,沒有見性,說了妄語和見地不正的話,報應在身,得病在口腔、食道、胃。」他的臉越來越消瘦,因為坐禪,精神尚好。
我和他一本一本地燒他的作品,包括他的日記,不少還是用毛筆寫的,字跡工整。大冬天,我們以書稿取暖。看著他的淡定與超然,我很感動,也想,我死前,要像他一樣,燒盡自己所有的日記、文稿,不留那些雜碎,乾乾淨淨,毫無牽掛地離開。我的念頭一動,他笑了,說:「別學我,學我沒出息。」
我來過多次,禪師都說在懺悔業障,懺悔過惡,他對我說:「口業最難懺悔,這一生中,我講經說法,口出妄語,說人是非,口業大如山嶽。」他歎口氣說,「儘管口業深重,我還是要懺悔清淨了再死。看來,我比預期的日子要晚死一月,這一個月專門懺悔口業。修道學佛的人,口頭禪也造業啊,何況我口業不淨,說是非,爭曲直,談邪見,不知這一個月能否懺悔清淨。等我懺悔清淨了,就是我要走的日子。」作為多年亦師亦友的人,我還是難過,問他:「你要走了,有什麼話作為對我最後的忠告?」
禪者說:「我知道你的未來之路,但不能說破,說破就是害你。未來的路在你心中,你如果能在夜裏靜坐內觀,也會知道的。我這一生的經驗,能告訴你的,就是:沒有得道、沒有開悟見性前決不為師,為師就害人,誤人子弟即誤人性命,果報嚴重,我的報應就在你眼前,所以,決不好為人師。
其二,你開悟見性,還要保任修行,修出更大的本領後再出來弘揚佛法,即便你有了弟子,記住,不要接受他人供養,決不剝削弟子,江湖上的事情我見多了,很多老師把弟子當僕人馬仔使喚,那個罪過很重。
其三,不要輕視任何不懂佛道的人,哪怕他們見解幼稚、錯謬,都不能笑人,我這一生笑了很多見解錯謬的人,結果自己遭到報應,每一個沒有開悟的人都是未來佛,一旦開悟就是大師,你怎能嘲笑大師?這道理我懂,但習氣、傲氣使然,給自己招了不少禍端,最近一月所懺悔的,就是我曾經輕視過他人。
其四,你以後去參訪他人,哪怕外道宗師,也不要帶著成見去參訪,不要比較誰高誰低,人間有無數菩薩化身教誨,外道中何嘗沒有菩薩教化?不要帶分別心和成見,你一心聆聽,內觀,內智自生,生而不住。我過去好辯論,好爭鬥,口誅筆伐,結果自己得了咽喉癌、食道癌,罪孽深重啊。」他說著眼淚流下來了,是懺悔的淚,是悟達的淚,也是教誨的淚。他用淚眼看我,「記住了?」我說,「記住了。」我這十餘年來也有一點點虛名,來拜師的人偶爾有,我深記禪者之戒,從來沒有收過「徒弟」。有人給我磕頭,我就趕快跪下給他磕頭。這都是禪者的教誨。
一個月後,他說:「我要走了,還是投生西北吧,西北窮一點,但人厚道,佛道的根源甚深……我就投生西北,咱哥倆有緣,三十年後,還能再見,那時你是大哥,我是小弟,你可要幫我。」我們都笑了。我說:「我向你學禪時不上進,你踢過我,那時該我踢你囉。」他說:「踢恨點,爭取在你一踢之下,我當場開悟。」
他真的在認定的那天坐化,肉體火化。我分取了他一點骨灰,來京時還帶著,有一年,我發現窗外長的竟然是海棠,秋海棠,這才想起他的那首臨終詩:
海棠風過蟬魂香,寥廓青天是故鄉。
再來求道道安在?康寧福壽非吾望。
我恍然大悟,就把他的那點骨灰撒在窗外的海棠樹下。窗前原先有棵松樹,看了兩年,社區的物業把松樹移走,種了海棠,大概有五年了,夏天,海棠葉茂,無數鳴蟬在海棠葉下歌唱。海棠花紅的深秋,蟬聲已息,夜是那麼安寧,安寧得讓人猛然間不太習慣沒有「蟬嘈」的夜晚,「禪嘈林愈靜,鳥鳴山更幽」。蟬鳴聲不斷,顯出深林般的寂靜。我家住在一個叫「康寧居」的社區。《尚書》把「福、壽、康、寧、善終」當成人生的五福,那個禪者不求人間的五福,只求大道。
他最後一次顯露神異,預言了我未來的居處,他的骨灰會滲進海棠樹枝。他說這些都是無常的,離大道、離見性還很遠。就他這樣的修行還是沒有了脫生死,沒有開悟,沒有見性。寫這篇文章時,禪者已經坐化十多年了,想想自己的修為,慚愧啊。那個禪者是誰?我不願意說出他的名字,他把一生的文稿焚燬,不希望有人記住他。我相信,總有一天,我會在茫茫人海遇見他的,不論是否認出他,我們總會有緣遇見,盡未來際,會遇見他,在那個了無分別的本地風光裏會遇見他。
至誠無息感言:
惜哉!惜哉!惜哉!此人雖為佛門中人,臨終卻不知懺悔念佛求生西方極樂永脫生死輪迴!誠如佛言淨土法門確是難信之法啊!沒有多生多劫的善根福德之人安願信行此念佛無上道哉!印光大師言參禪靠自力即使修到開悟尚未了生死,何況未悟之人,不如念佛靠佛力接引往生極樂世界當生即得永脫生死輪迴。此法甚易行但信者少,云云眾生中真念佛求往生能有幾人,此生能信受淨土念佛發願往生極樂之人其福之大世間無有能比者,今生得度因緣已經成熟的人就是一心念佛求生淨土的人,盼望各位有緣人猛醒!夢醒!快快醒來念佛吧!

不要亂開 寺、廟、 宮、 壇!

不要以為開寺廟宮壇,就可幫助人,

那都是長久以來,流傳下來的錯誤觀念而已!

很多人自以為有天命、以為自己可以濟世救人;

但通的根本都是鬼,被鬼欺騙利用就亂開寺廟宮壇。

有些人甚至把開寺廟宮壇當做行業,

假藉神明的名義,以各種手法廣告行銷來吸引信眾,以謀取暴利。

想想看,請鬼辦事怎麼可能有效?

就算有效果,也只是曇花一現,

不但不能解決問題,反而招惹一堆鬼魂跟你回去,那怎麼會好 ?

總而言之,亂開寺、廟、 宮、 壇,

會被鬼操控、身體會變差、運勢各方面也會逐漸走下坡,

愈來愈不好,甚至影響到家人。

更何況這是假藉神明之意,替鬼辦事,等死後絕對罪加一等。

有些人開寺廟宮壇後會感覺自己變好一些,

但其實這只是鬼為了取信於人,所給的甜頭罷了!

等過一段時間後,自己的陽氣被吸光,你也完了。

這也就是為什麼很多人,開寺廟宮壇開到最後會收掉的原因;

連生活都陷入困苦,健康也會出現問題!

神明有重要的事要處理時,才會降世為人、才需蓋廟。

但這是少之又少的事,絕不會像現在三步一小宮、五步一大廟,

比 7-11 還多 ,一開始每間寺廟宮壇都說自己什麼都能處理,

其實根本都無法處理,它們唯一能做的,就是謊言、胡說八道。

如果求的是正神,正神也不見得會幫你,也不一定能幫你。

因為正神各有所職,而且每個人各有自己的簿子在走。

奉勸一些自稱有天命、還想開寺廟宮壇的人不要開了!

自己通的絕對是鬼,有什麼資格開宮廟?

浪費精神金錢到最後,連健康、家庭全部賠上;

而且打著神明招牌,欺騙世人或假藉神明說要濟世救人,

或騙財騙色,不但會害人害己,更是禍延子孫,個人造業個人擔啊!

唸經的意義:

一.唸經絕對是很好,但真正念經的目的在那?

光唸經是不能消因果,唸經不在迴向,唸經的真正意義在『悟』經內的道理,經是個指引你走正確的方向。

當你悟出自己一番正確的道理, 不去犯錯誤,甚至於照經所說的去做,進而傳播給周圍的朋友,幫助他們了解、不犯錯。

這樣才能不讓自己一而再的造新的因果,也才能真正的積些「陰德」,有了陰德才能消除自身累世的因果業債。

千萬不要被一些宗教所言;唸經就能消因果?那只是斷章取義而已,多少人唸經是隨隨便便唸唸、腦海想別的事情。

甚至於唸完經,轉頭出去就繼續犯經內所提的錯誤,那會有用嗎?

二.累世因果非世人可了悟,只有上蒼了知,這就是「天機」,上蒼洩天機是不可能直接讓你了知,會透過因緣事機讓你悟,非是經典的一字一言就可以明白。

千經萬典其實都只是在「點」我們, 如果依經典行道, 那就被經典所轉,【金闕祖師】教化門生是依『智慧』去轉經典、用於人間的世道。

三.何謂「經」,其實這個經的意思就是「道路」,現今世俗都把經給誤解,大家一天到晚都在念經,誦經團在誦經,借問有幾個人在真正悟出經典內是在說什麼?

經典內是在指點人的缺失,指點人如何改進,用經典的意義轉用世上人間之道,如何來為人處事。

非是一般人說人死後就要誦經給他,讓他往生時好走,你想有可能嗎?

也許這個人在生都沒有想要學做好人了,你想他死後念經給他,會有用嗎?

其實在金闕宮的祖師認為這種誦經方法是勞民傷財,金闕祖師一再強調門生把握當下,不管經典念多念少,要了悟每本經典裡面是在說什麼。

如果人有缺失的習性或是惡習,透過自己念經典指點你一條道路來悟道,必須要自己來改進,誦經誦給神聽或是誦給死人聽。

第一、每本經典是仙佛過去修練所記載下來的行徑,來指點我們為人處事。

非是叫我們誦經給他們聽,這就是世俗的人誤解經典的意義,難道你誦經給仙佛聽叫仙佛去遵你誦給他經典上的意思去修行嗎?

還是在教導仙佛如何修行?請你多多思考。

第二、死人都死了,他都沒有知覺也知道自己沒有希望棄惡為善了,人一死只有一條路,就是一條不歸路。

那條不歸路只有獄府的東嶽殿,不管人在生修多善多好,或是作惡多端,都必須經過東嶽殿這條路。

如果在生若是做好,在東嶽殿生死簿上,善惡果報在那就已會算清楚,好的話自然你的主就會渡你回天家,這樣才算是這一世的了案。

如果你為惡做惡多端,你必須受罰,依你的罪行來到那個地方去受刑罰,人世間的所有王親國戚,庶民百姓都一樣,沒有特權。

金闕祖師為何教導門生去悟經悟經,不要去念經念經.

佛門一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還。

我們都曉得出家人為眾生種福田,這句話很可怕的,古人說,佛門一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還。
我們出家了以後,什麼都不管,十方佈施來有得吃有得穿,那不是跟你玩的,要你修行啊!
佛門一粒米,大如須彌山,所以吃了佛家的飯,今生不了道,來生是牛變馬,披毛戴角還。
我相信諸位都聽過的,為什麼那麼警告呢?古人提出來警告,不是我哦!
就是說我們出了家,就要自己修持成就,成就了幹什麼?都曉得為眾生種福田,什麼叫福田?你看我們的糧食都從田地裡頭出來的,沒有土地就沒有稻穀,沒有五穀雜糧,我們就活不下去,沒有飯吃。
所以這個土地這個田地是有這樣重要,所以,一個出家人,自己成就了,是給一切眾生,一個好的一畝良田。
所以我們自己出了家本身不要忘記了,要做到這個資格,那不修持,怎麼行呢?做到了為眾生的福田,才叫做人天的師表。
不但人中的大師父,還是天人中的大師父,這樣一個出家(人)重要的身份。

和尚不作怪,信徒不捐錢。

佛不是只在寺院,佛像是假,自性才真,不要執著外面的,為什麼佛教信徒浪費金錢捐去寺院出家人手上呢?助養很多心非沙門的人,心非比丘.比丘尼的人,心非出家的人...信徒所捐的自己得不到福報,反而利益出家人,什麼才是真三寶?自性三寶,真三寶在那裡?每個人心裡面,外面的三寶是假的,邪的,心外求法的是邪,信徒福報沒有,出家人就有福報,什麼福報?就是助養很多出家人享受富裕生活。
不要假道場,道場不是在外面的,道場在生活,家庭就是道場,婚姻就是道場,工作就是道場,社會就是道場,尋找真老師可遇不可求,寺院很多不是真善知識,不是真修行人,很多出家因為有錢收,很多出家因為好享受,很多出家因為不用辛勞,很多出家因為有信徒養,搵錢的,賺錢的,紅包的,功德箱的,很多財主出入佛教寺院,出家風俗特别多,信徒若不捐錢,寺院才是淨,信徒不捐錢,出家的人少,信徒不捐錢,出家收入少,和尚不作怪,信徒不捐錢。

2020年10月23日 星期五

一 戒殺

我們現在就來淺談如何「戒殺」。如何戒殺了、「有情所種,莫過性命,為救物命,首先戒殺。」人因具惻隱之心,菩薩萬本,以大悲為本,菩薩萬行,以大悲為本,人為存人道以及萬行之本,所以首先要戒殺。

所以「殺」就顯示一個人沒有惻隱之心。現在世上刀兵劫怎麼來的?若是全台灣省你們戒殺吃素,不到兩年,五穀豐收。所以,農夫就不用灑農藥;等一下後面會談到農夫,有功德,但是也有過,也必須要負因果。再說,賣農藥的人,他可以幫助農夫五穀豐收,但是他也助殺了這些無量的生命,他的因果還在。

所以,這個微細的地方大家不清楚,為什麼會有這些情形?因為眾生的共業嘛,今天你要生存,這些小動物也要生存,所以它來跟你作對呀,你要吃東西,它也要吃,所以你殺它,往後它找你,冤冤相報,往後無量劫之後,它們還是會轉成人身。不是說這些動物,永遠就是動物,有一天,它也會轉成人身,轉成人身的時候,它來跟你作對。所以呢,不是說人去殺一條性命才有果報。

這個果報有現世報,有來世報,也有隔了好多世再報。比如說,你們種菜,有的很快的就種出來,有的種蘋果、種荔枝、種龍眼,那一種的是不是要隔好幾年,它才會長出果實來?所以,有些人說,他做了那麼多壞事,怎麼卻不見他的報應啊?因為他還有餘功存在,他累世做了善功、做了善事,所以還可以庇蔭他現在還不遭到「報」,那有些人,拚命做好事,奇怪好人沒好報,就是你做的抵不過前世、累世所做的那一些。所以呢,大家要瞭解,因果絕對是公平的,比法律還公平,比法庭那些判官所判的都還公平,因果是絕對逃不掉的。

那麼你說,什麼叫做「助殺」?助殺也就是「間接的」。比如說看到人家在殺啦,你說:「好!殺得好!這種肉好吃。」或是說這個坤道人家,有的家裡面已經好幾個小孩啦,他不想再要小孩啦,那怎麼辦呢?所以就告訴朋友、告訴先生說想要拿掉小孩,那這個時候你可不可以講啊?你不要說:「好、好,拿掉。」你就犯了助殺,雖然不是你親自把它殺掉—我們今天談的是「殺」,所以這個微細的地方,我們一律公開來談,希望大家用這種虔誠的心來學法。

或是說,看到人家—怎麼樣呢?生日啦,看到人家生日啦,在請客—哇!你今天請客好豐富阿!殺得好多哦!殺得好!」或是你有親戚朋友,你有兒女要結婚啦,「我要請葷的。」那你怎麼辦?「好!你們去請吧!「那你這樣子就中了—助殺。那要不然要怎麼講呢?要請他的朋友,你要怎麼講呢?你就說:「爸爸媽媽是拜佛吃素的人,絕對不希望殺生。」那要怎麼作,你們自己心裡有數,只能講到這裡,你們要堅持,那你們自己負責,是不是?

還有,如果有人賣中藥的話,中藥裡面你們常常就有這個問題「中藥裡有動物啦!比如說你們是賣中藥的,有人問你說這裡面有動物,那怎麼辦?你們賣的人心裡面要起一個念頭:「我這個藥賣出去只治人的病而已,我不希望它去犯到『殺』。」你用這種救人的病,啊,救人治病,那種念頭,但是你不可以向他說:「這個還要加燉雜、燉鴨、燉龜、燉鱉、燉蛇…」這樣不行。

你這個藥賣出去,就想說:「他病治好,那就好。」那他來問你說:「人家說這個要燉雞、燉鱉、燉什麼牛、燉什麼豬…,人家說這個藥才有效,中醫師,是不是這樣?」你就不能這樣講,你如果這樣講的話,你就犯到了。你就說:「這是一般人的觀念啦!在我們認為,不要燉什麼,就這樣子喝也很有效啦!」那萬一他堅持:「別人都這麼說,你怎麼說不用燉?」那你就說:「我們認為是這樣子,那你要聽別人的話,跟我也沒有關係。」你就強調跟你沒有關係。所以,日頭赤炎炎,隨人顧性命(台語)。不然的話,一句話說下去了,經過無量劫之後,你這個「助殺」,經過無量劫,那戰爭,戰爭那個城一破的話,抓到了那個俘虜,一個一個貓臉貓臉,這個殺來,「這個可不可以殺?」旁邊的人說:「可以。」就剁下去了,頭就剁下去了(台語)。你無量劫以前說那一句「可以殺」—助殺,那這個因果就逃不掉。

所以,現在為什麼,常常那個小孩子當流氓會去殺錯了人?明明要殺這個,剁下去卻殺不對人(台語),是殺錯了。那殺錯了怎麼辦?這個就是無量劫之前所累積下來的因果,你助他殺嘛。

還有這個賣西藥的。賣西藥的,賣那個速賜康,還有什麼強力膠、安眠藥,這些都要背因果。安眠藥,是要幫助人家好睡,沒有念頭要去助殺,但是萬一他今天給你買兩顆、明天買兩顆,你就要小心啦,萬一他吃了死掉了,那怎麼辦了?所以,賣賜康這些毒品,是種慢性的自殺,血管都硬化掉了,賣這束西的人,他將來這個因果就跑不掉。

所以呢,人要選擇職業的時侯,也要小心,千萬不要犯到有關於助殺的行業。所以這種「正業」很重要。「正業」啊,八正道裡這個「正業」是很重要的。

我們立了清口的人,身要清,口也要清,不能亂講話,今天這個人跟你說:「世間沒有意思,我真想去死…」你就說:「啊你這個丑又厚屎,死死好了(台語)。」他聽了你這樣的話,萬一真的去死了,這就是你助他的一個緣,所以不能這樣子講,一定要用柔軟語、愛語來關照他,讓他慢慢的轉回這種心境。不要隨便一句話,你隨便一句話,他可是一條命。所以要小心、要小心。

那看到人家在殺,你不要「見濁隨喜」,不要說:「這個肉好吃!」或是說「這種束西很稀有,很補,把他殺來補補看!」不為我殺,為──他殺。你們到人家家裡面作客,主人很熱忱,趕快把家裡面的土產、土雞,趕快殺來請你的客,那這下子你就不得了。所以你們啊,要到人家家裡去作客,千萬第一個要說:「不要為我殺生。」要不然的話,這個土雞將來到閻羅王那裡告你,說:「某某人到主人家裡面去作客,為了他,我一條命才喪生的。」這個帳啊,要找你去算,懂嗎?

還有助殺的「因緣」,就以你們做生意的人來說,做生意的人要小心,不要販賣刀棍,就是幫助殺生之類的武器。這個「人」常常是很衝動的,萬一他不小心,拿著這只刀,兩個人吵架了,咻!飛刀過去了,這很危險,那麼賣刀的人,多多少少要負一點因果。賣這個牛刀啦,菜刀啦,這一類的,最好是不要。三百六十五行,很多行嘛,不一定要做這一行,那做這一行的累世都有因果存在。以前就有發生過,是不是?所以,現在還有流行這個電屠場,殺雞啦、殺鴨啦、這一類的,那發明這個電屠場,這種武器的人,世世代代都絕子絕孫。發明了那一台殺了多少條性命?咻!一隻出去,一隻又進來,一隻出去,一隻又進來,多殘忍!這是電機工程系設計的,讀電機工程系的人要小心,千萬不要去設計這一類的,這個對你們很不好。

那麼再來就是說,不要販賣酒。不要買酒,也不要買酒送人,因為酒是亂性的根源。你喝了酒,開車出去,出了車禍,出去邪淫,萬惡之首都為亂性,亂了性之後才造出來的。所以,千萬千萬勸你們,不要買酒,也不要賣酒,更不要喝酒,這個喝了酒,來世會像龍發堂那樣子,頭腦不清楚,那你買酒送人,幫助人家造惡,來世因果也跑不掉。所以勸你們,再怎麼窮(台語),都不要去做那一類的生意。

再來呢?不要販賣棺材。當然,你們不會販賣棺材,但是就是說給你們有一個概念。賣棺材為什麼說不好呢?這個賣棺材店的人,沒有生意,等一下那個木棍拿來敲一敲:「最近都沒有車禍,最近都沒有火災…」那不就死整窟(台語)死整堆的才有生意?這叫咒人而死。咒人而死,心地會壞。如果說你買棺木送人,那可以,買棺木給人家作功德,這個可以。但絕對不可以起那個壞心,不要說:「我買這個棺木要送人,啊,怎麼沒有人死啊?」這個也不行。所以,這個起心動念很重要。

還有一點,最容易犯到的一點「不要穿皮的東西。皮的皮衣啦、皮帶啦、皮包啦,這一類的。現在一百五那個合成皮,是沒有關係,但是那個幾千塊,上千塊那些啦!什麼蛇皮啦,貂皮大衣啦、牛皮、羊皮啦,這些最好是不要。你殺了拿了這個束西,你萬一到閻羅王那邊去,閻羅王拿了一個豬皮給你穿,啊你穿進去,馬上出來就是一隻豬;他拿了一件很漂亮的衣服給你穿,出來到動物園去當孔雀,要不然就是雞公──雞公仔(台語)。所以這一類皮類啦,皮類這一類的東西,修行人最好少去享受。皮包一百五的就好啦,皮鞋也是啦,一百五、兩百的,這些合成皮是不會加到真皮。那皮帶也是。(這裡是指新台幣,兌換人民幣為1/4)

還有什麼貂皮大衣的,女性這個小姐太太喜歡香港的皮包,進口的幾千塊的,這個不好。你們知道這個「貂」貂的皮是怎麼來的嗎?貂是一種很有愛心的動物,它長年都是在冰天雪地之中,那要取貂的這些獵人,實在啊,動物都不如!他們就在冰天雪地之中,假裝死掉,就臥在那一邊,那這些貂很有愛心,就成群的跑出來,用它們的這個毛,用身上的毛把這個獵人圍起來,用體溫來救醒這個獵人:獵人看到這個貂上當了,網子就拿出來了一網打盡!你看,動物這麼有愛心,人卻這麼殘忍!所以,連動物都不如。奉勸在座大家慈心增上,千萬不要去穿那什麼貂皮大衣,這個對大家的修行不太好的。

那還有呢?錢借人家也要小心,你好心錢要借人家,你不知道他的用途在那裡,那也容易犯到助殺。你的媳婦啊:「媽媽五千塊借我…」不知道他要幹什麼?噯!拿去墮胎,這樣不好。所以,佈施、借錢給人都要有智慧。

那「佈施」也是一樣,外面有很多神道廟,那種「神壇」,有沒有?神道廟,知道嗎?(知道),不是很正統,不是很正神的那一種。哦!這裡一間,那裡一間,它啊,落成啦,落成它是不是要募捐一些啊?千萬千萬你們要搞清楚,這神道廟,是拜葷的,還是拜素的?那萬一他是要殺豬公、殺雞公啦,耶!那你就助殺啦。神道廟落成,邀請那什麼布袋戲來演啦,哦,這種神道廟啊,殺幾隻豬公啊,你都要負因果啊!

嗯,所以,六度以般若為首,人要有聰明的智慧,佈施也要聰明一點。不是說呀,人家來化緣就給了,那如果是佈施在三寶門中的話,那可以。這個廟,哦,這個佛堂,你佈施過來了,給很多人辦道修行,成全很多眾生,那你這功德很大。所以說:「三寶門中好修福,一粒種子萬粒收。」那如果這間廟它是拜素的,那還無所謂啊,它沒有修行做什麼功德,那至少他不會殺生,不會給你帶來這種業。那還有,不要去賣這個釣魚的魚竿啦、釣釣,那一類的,這支釣竿、釣鉤,它釣了幾條魚,這幾條魚都要找你。

還有坤道啊,坤道你們沒有全家吃素的,只有你吃素,有時候小孩回來啊,先生假日啊,要買個葷的什麼給先生、給家人吃啊,是不是要殺魚?那你們就要小心啊,不要殺到母魚,母魚裡面有很多卵,是不是?腹中有很多卵,你殺了這條魚,要連肚子裡面那些卵全部算進去。

所以說,坤道有沒有業障啊?(有)有的人還不服,「騙瘋、騙瘋,坤道就業陣較重…」啊!我說你真行,自己不懺悔,還說騙瘋子(台語)。所以坤道就是這麼樣容易去怎麼樣?造業啊!妳不能作主嘛。還有,諸位青年男女,奉勸你們,少去烤肉。這個烤肉,一烤就是那麼多,當然啦,你們去烤那個什麼玉米啦、素肉啦!那些是不包括在內。不要真正烤那個什麼雞腿啦、豬腿啦、雞翅膀啦,人吃得太多,這個意識當中,生生世世都去不掉,你作夢都還會想到在嚼雞腿。

你們還要知道,這個「豬」啊,是最執著的,豬很會「守屍」,這個豬啊,豬頭、豬腳、豬肝啊,你全部把它分開掛在那邊|有的人喜歡把它醃起來,對不對?醃起來那個賣得很久。你這隻豬腿醃了三年,沒有賣出去「它就在那邊守屍,守了三年!一定要等到它全部的肉被吃掉、被腐爛掉,它才會再去轉世。那這樣子又有人說啦;「老師,這樣就要吃給它出世啊(台語)!給它吃,早日讓它超生!」哦!你功德這麼大,你可以超生它?那萬一你自己都超不了,它怎麼超?所以,奉勸諸位啊,肉少吃一點啊。

遠有這個殺豬的。你們常聽到,如果住在這個屠宰場旁邊的,他就說:「豬啊!豬啊!你莫怪,你是人間一道菜,他人不吃我不宰,向買的去討債!」拼來拼去,相拼(台語)。可見人知道這個殺生不好,還是偏偏要殺,就是離不開這個「殺」!所以,今天的這個眾生,為什麼病會這麼多?什麼癌症啦!什麼症全部出來,照說今天醫學這麼發達的話,應該沒有這些奇奇怪怪的病,可是醫學再發達,怪病越多!這只能用「殺業」、「業力」來解釋。

那麼,你們這些灑農藥、灑這些噴蟲劑,這些啊,也是不太好啊!所以,這些都是跟你們共業的,它要生存,你也要生存,是不是?那累世之前,你們就結下來了。所以呢,你要靠這些東西吃,它偏偏要跟你作對。今天如果大家都戒殺、都吃素;兩年後五穀豐收。那絕對是少病的。要不然你看人家兩千多年前,堯、舜、禹、湯、丈武、周公,那個時候,人家有沒有農藥?(沒有),沒有農藥,人家還不是照常生活,人家還不是五穀豐收。

可見,你殺得愈重,它蟲愈多,殺不完嘛!你看山上的老虎,老虎是吃人的,有沒有人去「吃」老虎?(有)很少啦!是不是?你不要被它吃掉就很好了,就很阿彌陀佛了,你還想吃它啊!那老虎沒有人吃,有沒有越來越多?(沒有)沒有!稀有動物。你看啦,雞啦、鴨啦、豬啦,就是太多的人吃,所以越來越多嘛!這些昆蟲殺不完,因為你這樣一下去殺了多少啊?是不是?所以奉勸諸位家庭居家環境,盡量打掃乾淨,蒼蠅、螞蟻這類的就少來了。這些都是跟你們共業的,它也要生活啊,是不是?它要生活,它又會干擾到你,那你只會殺它,你殺它,它殺你,就像你吃羊一樣,人吃羊,羊死為人,人死為羊,就這樣子,一直在輪迴,輪迴個沒完沒了。

大家要小心,說到這個殺,太多太多了,我們今天就是講到你們比較容易去接觸到的,這一些微細的地方,你們不曉得,那你們不曉得,又很容易去接觸到,去觸犯到,大條的你們不可能,說叫你拿刀子殺人、放火,去搶銀行,你們絕對不可能,說叫你去殺生、去殺動物,你們也不會犯到。但為什麼佛還要制殺戒,還要制這五戒呢?就是還有這麼多微細的地方,你們去忽略到,所以才必須要「戒」這個,制這個「戒律」。

那麼這個「殺」,還有分這個「重」跟「輕」,什麼叫重?比如說:七逆罪,就是下殺上,父母啦,還有你的恩師啦、師輩的,下殺上,這個叫逆罪。這以後絕對墮三惡道。那殺人呢?為重罪,就是平輩之間的殺,也是比較重,這兩種都會墮三惡道。

那輕罪就是殺動物,但你不能說:「輕罪啊!我可以殺,一隻螞蟻它離成佛的距離還很遠,可以殺…」不能有這樣的念頭,一有這樣的念頭,你犯了殺戒,那你慢慢、慢慢意識田中種下了這個殺因啦!永遠都去不掉,這樣懂嗎?(懂),雖然說這個「殺」,它還有分這個「開源」的地方,比如說,這個人他精神錯亂,不小心去殺了人,這樣子,以因果律來說,以這個罪來說,是比一般人會輕一點,因為他精神錯亂嘛!那再來就是為救聖賢仙佛,或是為救大多數的人。比如說為救國家,殺敵人,這樣子的罪是比較輕,但是還是有因果。

為什麼說人不能殺呢?因為人離成佛的距離很近,離成佛道很近。你這輩子受苦,你聽到佛法,你拚命的修,那麼業了了,你就可以成了。那動物為什麼可以說罪比較輕?因為它離成佛的距離還很遠,還有一段距離,但是它有機會成,所以,你不能殺它,絕對不可以殺。那麼再說,犯了殺會得什麼樣的果報:

第一:會墮三惡道:什麼叫三惡道?墮三惡道就很可憐啦,你要翻身就很難,所以殺,千萬千萬不要去惹到,你殺了這個眾生,殺了這些動物,你想一想,也是一條,所以逢年過節,你們是在過「節」,節日的節,眾生是在過「劫」,劫難的劫,所以啊!冤冤相報嘛,有時候也讓你過過劫。

第二:若生人中多病短命:多殺生的人,若是轉世為人,絕對會多生病,壽命也會很短。有些人不是這裡痛,就是那裡痛,整天就是藥罐子,跟藥離不開,明明看起來沒有什麼病,他偏偏就是藥罐子,就是查不出原因來。所以,多病的人要多放生。講到這個放生啊,除了放外在的這些生,還有一種般若思想的放生,也就是放內在的生。眾生就是「集諸多煩惱而生」,才叫做眾生,煩惱就會左右你們,讓你們煎熬苦難,所以要把這些煩惱先放下來,所以內在般若放生,也就是放掉你們的執著,放掉你們那些內在的執著、意念,貪、嗔、癡這類的,把內在的這些「生」先放掉,那麼再來放外在的生。所以,放生是裡外兼放,這是談到一種般若思想的放生,所以煩惱一起來了,你怎樣?必定墮入惡道裡面去。哪有人說,煩惱一起來,像活在天堂的,有沒有?煩惱一升起來,是不是像在地獄裡面?所以,煩惱沒有放下來,你就等於墮在地獄道一樣。要捨掉這些內在的般若思想,這個一定要先放掉,眾生眾生集眾多煩惱而生,放生放生放掉這些生起來的諸多念頭,叫放生。

第三、所感外物皆少光澤:所感外物皆少光澤,也就是說,你們做生意也好,或是在外面跟人家交際也好,就是不順利。有些人再怎麼做,就是不賺錢,越做愈虧,投資得小虧得少,投資得多虧得多,有些人就隨便路邊攤做一做,就是賺錢,這跟你們的福報有關係。你殺生殺得多,來世這些外物跟你沒緣,所感外物沒有光澤,沒有光澤就跟你無緣,你的面子也掛不住,所以出去跟眾生不容易接近,跟其它人不容易接近,人家明明在跟你談生意,旁邊一個人來跟他談成了,就是跟你談不成。所以做生意,做失敗的沒有關係,多多放生,多多戒殺,你就認了。我們心腸懷毒,世世不絕,一個殺生的人,心裡面,這個心很狠,很狠毒,你看那個殺豬的,殺得久,臉就變豬臉,殺雞就變雞臉,殺鱷魚就變鱷魚臉,你殺什麼,殺久了,那臉就黑黑啦(台語)。那麼那個意識當中,你的意識當中,常常就會起那個殺的念頭,不是殺動物,就是想要殺人。那個「殺」的念頭,那個種子太重了,所以事事你都心懷惡毒,想要去謀算別人,常去殺害別人,這樣子一來,你世世都在那個地獄道、惡鬼道裡面輪迴不已。

第四、心懷恐懼:殺生的人,心裡面會懷有恐懼。有時侯生病,哎喲!不知那裡不剛好(台語),哎喲!要不要來問個什麼的,抽個簽,卜個運,走在這個暗路上,也會怎麼樣?也會害怕。他會懷著恐怖的心啊!他殺太多了,他也知道這個殺不好,可是他偏偏改不掉,所以一碰到生病的時候,他就會想,哎喲!不知是去衝到太歲,還是衝到遇鬼呢?(台語)去衝到什麼,其實是自己的業現前。像你吃魚一樣,吃到母魚,肚子裡面那些卵,這時間一到就像十二月三十日銀行一樣,算總賬。所以一個人犯這個殺,犯太重,到你臨命終,就像十二月三十日的銀行算總賬,有的人死的時候,叫得很難聽,七孔流血,牛聲馬喉(台語),有沒有看過這樣的?有啊,是所有的業都來了,都現前了!

再來呢,惡夢:殺生會常常做惡夢,不要說夢到有什麼東西壓你脖子,就夢到說你吃雞腿很好吃,你,在座你們良心說,你們剛改吃素的時候,有沒有常夢到你們去烤小鳥(台語)?去烤肉?有沒有夢到你們在吃雞腿,還有吃那個控豬肉?有沒有?有的剎不住,一個禮拜口冒白沫,剎不住,再燉一鍋,這種根器實在哦…!哦,有的人改吃素,十幾年改不掉,一直想吃,沒有油腥,就沒有力,口冒白沫。想到了就再去吃,多吃「一口」,有的人,「耶,老師我先吃鍋邊菜…」,鍋邊菜吃一吃,就變成什麼?菜邊「肉」,對!本來是鍋邊菜,後來就變成菜邊肉,挾一挾很想去夾一個起來…「不是我故意夾,是它跟著我起來。」,這個就是吃太多了啦!,想一想,你們一輩子當中,吃多少?有沒有算?光說「肉」好了,皮跟骨不要算,一卡車載得完嗎?所以說,有些人小孩一出生下來就吃素,一吃到葷的就吐,這是人的宿世根基,有的人在母親的肚子裡面就吃素,這就是菜骨(台語),人家就是有那種根基,所以小孩子最好不要說:營養不夠啦!要他頭腦發達,就買個豬腦給他吃,吃腦補腦,補成豬腦,像什麼?吃肝補肝,這種錯誤的觀念。所以,有些小孩生出來,一聞到那個味道,他就說很臭,有的人哪,吃!吃到牙齒快掉光了,還想吃上雞肉,咬不動了,才要去吃豆腐(台語),這個肉咬不動了,他說我要吃素,要吃豆腐。眾生就是這麼執著。

殺多,眾生生惡:這是第六點。殺太多了,不曉得你累世以前這些靈,都通通殺過了,它當然怎麼樣?現在一見你就討厭。所以,這個殺豬的人,人家就不喜歡親近他,一付凶煞面(台語),對不對?所以你累世殺太多啦!這一世沒人緣,人家看到你就不喜歡你。所以,為什麼說:「哎呀,我這麼沒有人緣。」自暴自棄;「我醜又厚屎(台語)。」有沒有?這是累世殺得太多的關係。那麼說,殺生太多了,臨命終的時候,恐怖、餓死,就是剛剛老師說的牛聲馬喉,這牛頭馬面來拉著他,所有的這些冤親債主全部都出現。所以有些人死得很安詳,有些人死的死相很難看,有些人是意外死亡,對不對?所以,這個就是「殺」,犯了「殺」的果報。心裡面有什麼感想?,有沒有犯到?大的沒有,小的呢?(有)有阿!

我們現在來說「戒殺」。戒殺它有那些果報!犯殺有果報,那戒殺也有果報。

第一、戒殺就是修無畏施:「無畏施」不是說你不怕佈施,家裡很有錢,五萬、十萬不怕佈施,這叫做無畏施!無畏就是給動物給眾生沒有恐懼感,這個叫做無畏施。有這個慈悲,你不殺它,它就不會恐怖啦!你要殺一隻雞的時候,你抓起來,毛搓一搓、搓一搓,它有沒有瞪著你看?所以讓它恐怖,它也是一條命,它也是…怎麼樣?有「天倫之樂」!你把它硬硬的殺死,那實在是太殘忍了,我們修行的人,要修無畏施。

第二、若生人中,少病長壽:這跟剛剛那個相反。所以有些人身體就很健康,健康的人不知道生病的人的痛苦,「天天在吃藥,啊!不要假了!」是不是有這樣子?所以,有些人就看起來很健壯,八、九十歲了還是老當益壯。有些人呢?二、三十歲就離不開藥,這跟你累世有關係。

第三、慈心增上,煩惱減少:你有慈悲心,你戒殺啦,你自然而然煩惱減少,因為你就身體健康嘛,你就少病、你就很少跟人家結惡緣,所以煩惱會減少。再來就是斷嗔心:斷嗔心,捐除熱惱:這些都會跟你意識有關係。你殺多了,脾氣會壞,會暴燥,你有沒有看到一個很喜軟「殺」的人,他脾氣很溫順?「彬彬有禮」是在形容什麼?讀書人,對不對?(對),讀書的人彬彬有禮。有沒有說殺生的人「彬彬有禮」?沒有!再來說眾生親近,鬼神守護;你不殺,眾生就喜歡親近你,這是累世你跟他結善緣「你放生嘛,你放了他,你有恩於他,他喜歡接近你。有些人出外得貴人助,有沒有?(有),那鬼神守護,善神就會守護著你。因為你身上沒有殺氣,還有慈悲心,你們持戒的人就是菩薩心腸,所以呢,善神容易守護著你再來說,常無惡夢,寐覺快樂;你久不吃了,就不會夢見吃雞腿啊!還有,你也不會去夢見那些奇奇怪怪的、什麼東西來壓你,所以寐覺很安,一覺到天亮,睡覺躺個吉祥臥。

那再來就說,於未來世富貴自在:於未來世富貴自在,你戒殺啦,那麼將來的果報就是你有修福,那麼你就沒有病,少病你就自在,你又能夠給眾生佈施這個無畏施,所以你會富貴逍遙自在,這是它的好處。

再來呢,解除怨結,廣結善緣:這些都是很接近的,你不殺,自然而然你就不會怎麼樣?起那個好殺之心,不會去當流氓,流氓一看到人家不順眼,刀子拿出來,「你看什麼!」是不是就「殺」了?所以解除怨結,廣結善緣。

最後一條說,受持五戒,若發願行功,來日必往生淨土:命終升天的意思。殺盜淫妄酒,你們這個五戒都持了,將來必定怎麼樣?再行功立德,往生淨土。因為這些都是污染你意識的種子,你這些污染的種子去除了,你就可以往生淨土。所以殺盜淫妄酒,不殺就是仁心仁慈,不盜呢就是有義,不淫就是有禮,不打妄語就是有信用,不喝酒就是有智慧,跟儒家的五常是一樣的。

所以,一個人有沒有修行跟因果有關係。這樣有沒有問題?因為這個很微細,那你們聽了有些人說:「哎呀!這個也不行,那個也不行,那我乾脆不要來聽,不聽了就不會覺得恐懼!」這個螞蟻不能殺,酒也不能買來送人,哦,我不要來聽,不知道就好了。不知道你就不能解脫!你就是違會犯到。

所以,今天老師先講「殺」戒,你們能夠接受,下面再繼續講,不能接受,「老師那個我不要聽好了,我乾脆迷迷糊糊,我只有清口茹素就好,其它的我們不要聽!」那就講到殺,其它下面我們就不要講。今天作個淺談,給你們一個概念,一個修無上菩薩道的人,我們是必須要起心動念,處處要維護這個善心,處處要怎麼樣?與萬物同體。

那人家說,「那麼這些畜生動物這麼多,我們不吃,那不是滿天飛了嗎?」那問你,老虎吃人的,你們是不是生來給老虎吃的?這些雞鴨魚肉,你們說是生來給你們吃的,那老虎吃人的,人是生來給老虎吃的哦?那這些蚊子喜歡叮人的血,你們也是生來養蚊子的啊?蚊子叮你們,你們要不要殺它?(要)是啊!你們不要自私,將心比心。

我們來說,為什麼會有這個因果,這個因果不論佛家,不論那一家,它絕對是跑不掉的,既然生為一個人,絕對是在因果循環之中。來說水是什麼,一個位能,對不對?水在水力發電廠的時候,是一個位能,位能它流下來,流到發電機變成什麼?電能,對不對?電能再發射出來,光能,光再射出來是什麼?熱能。所以,水不是電,電不是光,光不是熱,但是他們是一體的東西,他是一個質能互換,質量轉換的東西。所以,你力量大的,你就往上升,沒有力量,你就下降,這不修行怎麼會不六道輪迴?這六道輪迴都是人在輪迴,在於你們累世當中所做的這些能力能量。畜生不是人,人也不是蚊子,那為什麼會換來換去?這身殼會換來換去呢!跟這意思一樣的。所以,是一種能量轉換的問題。所以,要修行才有力量突破因果,才能夠上升。你沒有修行、沒有功德,那你就下降,沒有這個能力嘛!沒有這個能力,所以要下降。今天我們都是修行的,希望你們大家要小心。

還有一點,你們家裡面大家都有拜拜,都有安佛像,對不對?(對)安佛像你們要小心,房間裡面換衣服的要小心。

那還有最重要的,佛像爛了,可不可以拿掉?如果是磁器的,可不可以把它摔破?如果是畫的畫像,可不可以把它燒掉?可不可以?(不可以)為什麼不可以要不然怎麼辦?(收起來)對了,收起來。

你那佛像拜得再怎麼爛,不能拜了,你都要把它捲起來,收起來,千萬不要把他燒掉,你燒掉,這些灰啊,丟到垃圾堆裡面跟那些髒東西混在一起,那你對佛就是不敬。這個戒是從「出佛身血」這邊演變出來的,古代有出佛身血,這條戒律,就是說,去傷到佛身上,讓佛身上流了血,這個要下地獄道,要墮三惡道。現在佛、菩薩都不在人間啦,留下這個佛像,這些經典,那這條戒律就這樣子演變出來,也就是說不要以噁心去破壞佛像。所以說家裡面,太太要拜拜,先生不拜的,那先生很壞脾氣:「你再拜,你再拜,我把你這佛像燒掉…」這樣子就是以噁心破壞佛像。

所以佛像不能拜了,你們把它捲起來,如果要燒掉,那就比較麻煩了,還要拿到大海去丟掉,反正就是不能當垃圾丟啦,懂嗎?

濟公活佛說五戒

給大家開過一張支票,說要講五戒,不知道大家是不是還記得?(記得)大家也在期待著。那今天為師就來兌現這張票,大家注意聽。在座有的是立過清口的老道親,有的是新道親,那麼不管老道或新道,給大家做個參考。
戒是無上菩提本,應當一心持清淨。不管有沒有清口,你是修菩薩行也好,或者是你要隨便修個善,總是要瞭解一下這個「殺業」在那裡?瞭解一下戒律是怎樣一個持法?對你們的修行只有幫助。不管你們要不要修個滿分,要不要持個滿分,那隨你們個人,為師總是要把這些觀念給你們。
我們今天先講「殺」。說到這個「殺」,叫你們拿刀子去殺人家,或者去殺動物,在座的,我想是沒有這種現象,大家都已經是清過口的,甚至於說,現在在家裡也很少養動物,是不是?(是)但是,不是說拿著一隻刀子在殺生,才算犯了殺,許多都是在微細的地方,起心動念。
還有一個「助緣」的地方。助緣的地方你們沒有去注意到,那也是犯了一個「助殺」。我們是修無上菩提大法的,所以一定要身、口、意都要清。你們立過清口的人,身、口、意都要清,身清、心清、然後呢?「口」要清。不是說只有吃素,那叫做「茹素」,不叫「清口」,所以「清口茹素」,一定心、口、身都要清。
往往你們犯都犯在那裡呢?犯在那個「助緣」,一句話不小心啊,譬如說,人家在殺動物,你就是在那裡讚歎:「好!好!這個肉好吃!殺得好!」這樣子見濁隨喜,也就是讚歎殺。所以呢,「殺」有分很多種,自殺、他殺、讚歎殺、濁喜,這些都是你們容易犯到,而在微細的地方,你們不知道。既然我們是修菩薩行的,我們就要預防這些微小的地方,不然的話,你在起心動念的地方,你的意識就不乾淨。
有的人會說:「我不殺別人—我有權利自殺吧?」所以,往往人都會輕視自己的生命,但是你要想,得個人身不容易,人身難得啊!五重恩未報,你動不動就自殺,但是一個人會自殺,這也是累世意識裡面,他有種下自殺的種子,所以,動不動就很消極,想要吃個安眠藥,想要輕生,所以大家要注意,千萬不要在你們的意識當中種下自殺的種子。一個人自殺的話,最少會有七次連續自殺。
為什麼現在社會上有這麼多人自殺?尤其是那個旅社你們都不曉得,住進去以為乾淨,青年男女這個想不開了,兩個人怎麼樣呀?不能同年同月同日生,但願同年同月同日死。啊,不久以後,那個醫院就會有一對連體嬰出來。所以這個種子,這個因果,很可怕,大家要小心。
「戒律」是幫助大家解脫,不是給你們一種束縛。所以你們的願力立得多,你們剛開始起步的時候,是不是覺得很束縛啊?這個也不能做,那樣也不能做,尤其是清口的時候,到外面,這個也不能吃,那個也不能吃,應酬啊,人家喜慶的時候,你們就很傷腦筋了,是不是?覺得很束縛。
佛規禮節你們也是覺得很束縛。你們的「戒」就是火車的一個軌道,出了軌道就危險了;「戒」就是界線,出這個界線之外,紅燈就亮起來了。所以一個人的本份之內該怎麼做,超出這個本份之外,就犯戒了。所以,自由是以不妨礙他人自由為什麼?(自由)。是啊,所以呢!必須要有一點戒律來約束你們。
但是如果你們人人都能夠持著一種慈悲心的話,那戒律對你們產生不了作用。所以你們持戒就是降服自己,不打妄語、不貪心、不盜取、不喝酒、不邪淫,這是在幫助你們走向無上菩薩道之內,所以不要把它當成一種束縛,也不要拿來衡量別人。你說;「那個人吃素,吃素吃成那個樣子!」,你拿來衡量別人,一個人有心,發這個善來持戒,你要讓他慢慢適應,因為累世以來,大家所種下的那個種子,在你們的意識當中,已經累積得太久了,所以不容易除掉。每個人都有一些習性,每一個人都有脾氣、習性,所以這就是你們不圓滿的地方,必須要藉著這些戒律慢慢的來調服你們自己。
那麼說「戒律」可以幫助一個家庭怎麼樣呢?—「和樂」。如果夫婦兩個人都修行,都持戒律,那絕對不會犯到邪淫這般事情,也不會犯到其它酒、色、財、氣。所以如果社會上每個人都持戒的話,那這個社會不用派出所,也不用法庭,也不用法律,所以,要使社會和平、和諧,唯有人人持戒,約束自己,是不是?所以大家不要怕,不要怕這個戒律。
戒律在每一個修行人來說,是必定要的一個階梯,幫助你們走向菩薩道。你們立的德、行的功,戒律不清楚,還是一樣,等於說你的衣服沾了髒束西,你沒有把它洗乾淨嘛!不把它洗乾淨,你這個污點永遠都存在,你再拿出來的時候,污點還是存在。所以一個人生生世世都有這個「習性」存在,因為累世以來沒有去掉,所以,常常存在於你們這個意識田中,那個種子一發芽出來,碰到陽光它又萌芽。所以,斬草不除根,春風吹又生,唯有藉著「持戒」,你們根本的把它除掉,持戒必須靠著你們的覺性,靠著你們的悟性,所以希望每一個人都能夠行這無上菩薩道。

2020年10月6日 星期二

佛說真假

世間流傳佛說,樣樣都是佛說,明明不是佛說,佛説過什麼,什麼是佛說?把人說當作佛說的那些人,你們親自見過佛說?你們親自聽聞到佛說?佛在那裡說過?佛不說人作說,不幸得很,由於印度的重視口口相傳,佛法早被誤解為佛說了。

2020年10月2日 星期五

以訛傳訛大乘佛教

現今佛教以為分派別就是真修行?
各門各派法門以為能夠了生死?
說什麼大乘佛教以為就是最好的?
寺院招攬信徒多以為就是正教正法?
真佛教不在了,只有假佛教流傳,大乘佛教是也!「訛」是錯誤的意思。 「以訛傳訛」就是指將本來就不正確的訊息或東西,沒有加以辨正清楚,又一再地傳揚出去,以致離真相越來越遠。