{在所有人類裡面,只有理解因果循環的人,才會擁有改變自己命運的智慧}。
在佛陀年代,有一個人很傷心的去找佛陀,他父親過世了,懇求佛陀幫他父親念經超渡,他認為只要佛陀肯幫他父親超渡,他父親就可以往生天界,佛陀也理解,這時候就算再怎樣跟他解析他也是無法接受的,佛陀只好說:(好吧,你先去準備兩個瓶子,一個裝油,另外一個裝石頭,然後叫你認識的法師全部過來,明天早上在湖邊等我)。
這人聽完後滿懷欣喜的去準備。
隔天早上全部人都在湖邊等候佛陀過來,一心期待觀看佛陀如何超渡這個人的父親到天界。
佛陀跟那個人說:(把那瓶油倒進湖里去)。
油倒進湖里後,原因油比水輕,馬上就看見油浮在水面。
佛陀繼續說:(把石頭也掉進湖里)。
石頭重,馬上就沉到湖底去了。
這時佛陀轉身跟那個人說:(你叫這裡所有的法師念經,把浮在水面的油念到湖底去,然後把湖底的石頭念到浮在水面來…)。
那個人說:(世尊,那是不可能的事情啊…………)、佛陀回答說:(你明白就好了,一個人的造作業力輕的話,他死後就自然的往上升到天界,若是造業重的話,就會往下沉墮落三途,這是自然法則,怎可能念經超渡就可以改變他曾經所造作過的業力呢)?
理解這個佛教事蹟記載之後,我們都會明白那些所謂的(帶業往生)以及(梁皇慚)之類的消除業障的法會,都是騙小孩吃糖的童話故事,並非佛陀的教義。
再舉個例子:在同樣的土壤中,一個人播下了兩顆種子,一顆是甘蔗的種子,另外一顆是苦瓜的種子,從甘蔗長出來的每一根䊹維都是甜的植物,從苦瓜種子生長出來的苦瓜,每一粒都是苦的滋味,你可能會問為什麼大自然對一種植物很慈悲,卻對另外一種植物很殘酷,事實上,大自然既不慈悲也不殘酷,只是遵守固定的法則,大自然僅僅幫助種子顯出它本來的性質而已,如果你種的種子是甜的種子,就有甜的收穫,如果你種的是苦的種子,就會有苦的收穫,種什麼種子就會產生什麼果實,正如什麼樣的行為就會有什麼樣的後果。
問題是世人只在收穫時非常的在意,想要收成甜的果實,但是播種時卻非常不在乎地種下苦的種子,禱告或祈求奇蹟出現,這種概念只不過是自欺欺人罷了,我們必須明了且遵循自然法則的生活,我們必須小心注意自己的行為,因為這些行為就是我們種下的種子,將依行為的本質而得到甜或苦的後果。
我們能否真的破除迷信,超越一切寄託性質的宗教信仰,並學習佛陀的智慧,就要看我們自身的選擇與學習是否正確,當我們藉著學習原始佛法的智慧越大,就能夠把因果看得越透徹,我們不會有所遲疑,或迷信他力能夠改變業力,也不會想回頭再陷入輪迴之中,佛陀的教誨只能夠幫助我們洞察這些,理解自然法則的因果實相,後續的修行只能靠個人的努力與堅持。
畢竟,天底下沒有任何的佛菩薩可以救我們,甚至連佛陀也愛莫能助,只有我們可以自己救自己,只有靠自己才可以渡一切苦厄,改變命運甚至超越輪迴。
在海灘上的細沙特別滑,儘管我們用力地握了一大把的細沙,我們確實感受到手中的快感與舒適,但是只要我們握的時間久了,不管我們多麼不願意,細沙一定會從我們的手縫中流掉,就像不知不覺的時光流逝中,當我們踏入中年後,這種手握得再緊,也捉不住任何東西的感覺,就會越來越深刻,願不願意醒來,或是情願繼續地沉睡,這些後果都必須是自己負責,沒有任何人可以為我們承擔後果。
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