法師

這個法呢，是指方法和真理，就是經、律、論三藏，所指示的都是修行的方法，或真理裡面的說明，所以説我們一定要明白這個"法"。
而這個"師"就是指「模範」，凡是通達真理，依法修行，並且能夠宏揚佛法，給眾生做個模範的出家人，都可以稱為"師父"，所謂以法自師，以法師人，是為名叫"法師"。
那麼出家人怎麼樣才能，成為眾生的模範呢？首先自己得守法規和法則，也就是說依著經、律、論三藏，所講的法則，作為自己的模範，這些就叫做自利了。
自己學會經、律、論三藏的法，就叫做法師了，這就叫以法自師，再去弘揚佛法，宏揚三藏就是講經，依著經來講，講律就依著律講來講，講論就依著論來講，好給眾生做個模範，給眾生做個師父，這叫做以法師人，也就是叫做利他，自利利他，合起來說，就叫做"法師"
了。
古時候對於稱呼是很嚴格的，專門弘揚經藏的叫做"經師"，專門弘揚戒律的就叫做"律師"，那麼專門弘揚論藏的就叫做"論師"。
但是現在大家以為出家人，都叫做"法師"，因此男眾或者女眾出家人，統統都被稱為"法師"，因此，"法師"這個尊貴的稱呼，就降級了，何以故，甚麼原因？
當一個"法師"他要能，以法自師，以法師人，就是說他一定要以這個法，來做自己的老師，然後他又以這個法來師人，即是去教人家，有資格做人家的老師，這樣才可以稱為"法師"。
如果你沒有辦法貫通三藏來說，最少也要貫通一藏，不能夠貫通一藏，最低限度，也要能講一部經或一部論，能講能說，才能夠稱為"法師"，所以說，三藏法師及鳩摩羅什法師，就是通達三藏，自利利人的法師。
這個"法師"不是簡單隨便稱呼的，就像似打個比喻；你明明不是校長，别人卻加個名，叫你做校長，你受得起嗎？你有資格做校長，才是名符其實的校長，所以說現在一見到出家人就叫"法師"。
但是有幾個出家人，懂得講經說法呢？所以說我們要做人家的師父，要出家做人家的師父，讓人家稱呼叫師父，你就要捫心自問了，我是不是真的有資格，做人家的師父。
又要做人家的"師"，又要做人家的"父"，兩個角色，又要做人家的老師，又要做人家的父親，做老師都這麼難了，還要做人家的父親更難，所以要以這樣的角度來面對，所有的聽眾，來跟你學習的信眾。
所以說不要祗掛個名，人家叫一聲師父，你就回應，你到底有沒有做人家的老師，做人家的父親呢？
所以出家人是很難當的，你知不知道？不是説剃了頭，換件衣服就成了，所以我們做出家人的，最低限度也要懂得講經說法。
你看當年佛的弟子，每一個都能夠講經說法，弘揚佛法，遍布全印度，當時的情形，大部份的弟子都懂，不像我們現在的法師，名是法師，但真能弘揚佛法的，又有幾個。
現在的出家人很多，要能講經說法的法師少之又少，所以佛法很難興旺，就是這樣的原因。