曾經見過一位小和尚每天都在問廟住持同一個問題:(師傅!師傅!什麼是涅槃?
涅槃是怎樣的一個狀態?
如何才能到達涅槃 ?
我經常在網絡,光碟或佛教書籍裡看見一些法師介紹,但是總覺得他們介紹得似懂非懂?還是不明白他們在表達什麼?你可以告訴我嗎?不然的話,我彷佛學佛沒有了方向,學佛不是教我們要究竟涅槃嗎?我現在連(涅槃)是什麼都無法理解清楚?我該如何進入涅槃………)?
聽起來蠻有道理的,實際上是多此一問。
住持被他每天問到有點不耐煩了,
結果一天住持跟他說(涅槃)是什麼我不在乎,我根本不想去管它到底是什麼?我已經便秘了好幾天,我想上廁所,如果順利的把臟東西排出去,那就是我的涅槃了) 。
住持的意思是說,你的大腦為什麼要去想這些有或沒有的東西讓自己困撓?你只要做好自己的早晚課,每天有沒有按時修行打坐,這才是你要注意的事情。
同樣的情況有一位網友寫信息問我(Jack,到底什麼是涅槃 ?
我問了很多的法師,他們的解析總好像玄之又玄,我真的不懂他們在說什麼)?
我只好回复他說:(我用另外一方式跟你解析什麼是涅槃好嗎 ?
從前有一隻小豬,它經常都會問一些年齡比較老的母豬,為什麼天空會下雨?
其中一隻母豬說:(我們有一個祖先在天上叫(豬八戒)的在流口水)。
另外一隻母豬卻說:(不是流口水,是豬八戒在小便)。
另外一隻母豬又說:(天上有一位雨神,久而久之它會倒一盆水下來)。
就是這樣,全部的豬永遠搞不清楚為什麼會下雨,好奇的豬隻能每天不停的在問,在自我幻想,不停的猜測答案,一生如此浪費掉了。
這隻豬的願力感動了天神,讓它死後給個機會它到天界跟天神見一次面,當面問清楚這個問題。
當這隻豬見到天神後就問:(請問天神,為什麼會下雨)?
天神笑笑地跟它說:(下雨就是空氣中的水氣凝結,落下變成雨,到地面匯流成河,流到大海里水氣又蒸發到天上,是一個不斷循環的自然現象)。
那隻豬聽完後傻傻的望著天神說:(你說什麼我真的不懂………)?
天神仍然是笑笑的望著那隻豬說:(所以你就把下雨這件事情忘了吧!因為這樣一個生態的循環,不是豬的腦袋可以理解的,就把這件事情忘了,下輩子好好做回你該做的事情,過著豬該過的日子好嗎)!
人生亦復如是;
我們人類小小的腦袋,就是用來體悟這個人生,為什麼要去想那些超越這個世間的事情?
(涅槃),離我們凡夫太遙遠了,那是瓜熟地落自然的開竅,而且不是外求可以追尋的,與我們的生活、工作、感情、內心世界、甚至修行有何關係呢 ?
我們要把握的是當下,把自己該做的責任做好,每天該做的功課做好,我相信先做好修行功課才有資格解脫,才有資格進入涅槃,我們沒必要像那隻豬一樣,一定要去探討那些超出自己智慧與意識的問題。
其實,那隻豬所想的都是妄想,就算它想了一輩子也不可能會明白為什麼會下雨?
同樣道理;如果我們沒有放下這些妄念,不斷的自找煩惱,在世間根本就是浪費時間、浪費生命,這一切都是妄念所造成的自討苦吃。
所謂的修行並不是要我們強逼自己去幻想,什麼是佛性 ?什麼是涅槃?其實,這些境界從來沒有離開過我們,它們就在當下、專注的、寧靜的、舒適的活在當下,領悟當下的一切因緣遭遇,那個瞬間,某些的因緣聚合了,形成某種現像或讓我們有某種感受,同時間;某些因緣又緣盡解散了,原來的現象和感受又不見了。
如果我們能夠體悟到這些細微的境界與感受,自然就會發現甚至習慣萬物無常,不停流轉幻變的實相,也就不會再去執著眷念那些紅塵世間的一切假象、名譽、地位、金錢、別人對我們的讚美或批評,一切的一切都是假的,都只不過是暫時性的存在,都是需要許多的因緣條件,在某個時空下聚合而出現的假象,只要這些因緣條件中,有一個小小的零件或條件不存在了,一切的假象就像泡沫一樣;(卜)一聲消失在空氣中。
就像剛剛做了一場夢,就算夢境再怎樣逼真,可惜的,夢仍然是夢,永遠不是真實、永遠無法永恆。
如果我們能夠覺醒的看到眼前的一切,都是因緣暫時性聚合而成的假象。包括我們的身體、我們的情緒、期待、慾望都是假象,自然就不會再強逼自己去追求超出自己能力以外的妄想與執著。